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에니어그램의 활용 - 본질과 성격

greening777 — Mon, 30 Dec 2024 19:45:28 +0900

에니어그램이 우리에게 전해주는 핵심적인 진리는 우리가 우리 성격 이상의 존재라는 것이다. 우리의 성격 패턴은 우리에게 익숙한, 조건적인 부분들에 지나지 않으며 우리는 그보다 훨씬 더 많은 잠재력을 가지고 있다. 이것이 바로 우리의 본질이다.

본질(essence)이란 가장 근본이 되는 우리 자신, 본질적인 자아, 우리 안에 있는 존재(being)의 근본을 의미한다. 다른 말로 순수의식이라고도 한다. 우리 존재의 근본은 순수의식이지만, 그것은 우리가 ‘영혼’이라고 부르는 역동적인 형태를 취한다. 우리의 성격은 영혼의 특정한 면이다. 우리의 영혼은 본질, 순수의식으로 구성되어 있다. 만약 순수의식이 물이라면 영혼은 특정한 강이나 호수이고, 성격은 그 표면의 물결이나 강 안에 있는 얼음 덩어리라고 할 수 있다.

우리는 순수의식이 성격에 지배당하고 있기 때문에 평소에는 본질을 경험하지 못한다. 그러나 순수의식이 성격에 지배당하지 않는 법을 배우면, 직접적으로 본질을 경험할 수 있다. 우리는 여전히 세상안에서 살아가지만 신성에 연결에 대한 우리의 깨달음은 점점 더 자라날 것이다.

에니어그램은 우리의 심리적이고 영적인 껍질의 내부에 대하여 놀라운 통찰을 제공함으로써 이 과정을 도와준다. 에니어그램은 우리 자신이 누구인가를 밝혀 주는 게 아니라, 우리가 어떻게 진정한 자신을 제약하고 있는지를 가르쳐 준다. 우리를 상자 안에 집어넣는 것이 아니라 우리가 이미 들어가 있는 상자를 보여주고 밖으로 나올 수 있는 길을 제시하는 것이다.

성스러운 심리학

에니어그램이 주는 심오한 교훈 중의 하나는 심리학적인 통찰과 영적인 깨달음이 결코 분리된 게 아니라는 것이다. 영성은 심리학 없이는 우리를 과장, 망상, 현실을 회피하려는 시도로 이끌 수 있다. 에니어그램은 심오한 영성으로 들어가는 문으로서 심리학의 명확성을 통찰을 사용하는 자기 변혁의 도구다.

우리는 어려움에 처할 때마다 생존을 위한 특정 전략, 자아상, 이전의 상황에서 문제를 해결했던 행동의 제한된 레퍼토리를 무의식적으로 익혀 왔다. 그래서 우리들은 저마다 특정한 행동 방식의 ‘전문가’가 되었다. 그러나 이것이 지나치게 사용되면 우리 성격의 장애 요인이 된다.

성격의 방어와 전략이 더 구체적인 형태를 갖춰 갈수록 우리는 본질과의 연결을 잃어버리게 된다. 성격 유형은 우리 존재와의 접촉이라기보다는 자아 정체성의 근원이다. 우리가 자신에 대해 갖는 상은 진정한 자아가 표현된게 아니라 내면의 이미지, 기억, 학습된 행동에 기초를 두게 된다. 우리는 본질과의 연결을 잃어버림으로써 불안을 갖게 된다. 그것이 아홉가지의 열정으로 나타난다. 이것이 내면에 자리잡게 되면 성격으로 굳어지게 된다.

우리는 대부분의 시간을 자기 자신만의 생각과 불안과 걱정에 사로잡혀 있다. 그러나 자신에 대해 탐구하기 시작할 때, 우리는 자신의 주의가 성향에 묶여 있으며 대부분의 시간 동안 잠을 자고 있었다는 것을 알게 된다. 성격은 우리가 자신을 발전시켜 나가는 데 중요한 부분이며 자신의 본질을 찾는 데도 필수적이다. 문제는 우리가 자신의 성격에 붙잡혀서 어떻게 다음 단계로 나아가야 할 지 모르고 있다는 것이다.

그래서 에니어그램이 제공해 줄 수 있는 가장 중요한 통찰은 우리가 우리의 성격은 아니라는 깨달음이다. 이를 이해할 때 우리는 스스로가 성격을 ‘가지고’ 있으며, 그 성격을 통해서 우리 자신을 표현하는 영적인 존재임을 깨닫게 된다. 우리의 본질이 자연스럽게 드러나 우리를 바꾸는 것이다.

성격은 사라지지 않는다

에니어그램은 우리가 성격을 잃어버리도록 하는 게 목적이 아니다. 성격을 잃어버리면 자신의 정체성을 잃게 되고, 무기력하고 무능해진다. 우리가 자신의 본질을 접할 때 성격은 우리의 삶을 지배하는 것이 아니라 도와주는 것이 된다. 우리가 본질과 하나가 된다고 해서 정체성을 잃어버리는 것이 아니며 오히려 정체성을 발견하게 된다.

그러나 단지 몇 차례의 경험으로 자신을 성격과 동일시하는 것에서 벗어날 수는 없다. 우리가 확장된 의식 안에서 살게 될 때 까지 그러한 경험은 계속 일어난다. 이러한 경험이 축적되면서 우리 정체성이 점점 더 열려서 본질을 더 많이 끌어안게 되는 것이다.

아홉 가지 유형의 두려움과 욕망

성격의 메커니즘은 각 유형의 기본적인 두려움에 의해 움직인다. 기본적인 두려움은 어린 시절에 본질과의 연결을 잃어버렸기 때문에 생겨난다. 우리는 아기 때 부모에게 광범위한 감정의 상태를 표현하려고 한다. 그런데 부모 자신의 내면에 어떤 성품의 자연스러운 흐름이 막혀 있다면, 아기에게 그 성품이 나타날 때마다 불안하고 불편하게 느낄 것이다. 이것이 우리 아기들을 불안하고 불행하게 만든다.

각 유형이 어린 시절에 받는 메시지

1	실수를 하는 것은 옳지 않다.
2	자신의 필요를 충족시키는 것은 옳지 않다.
3	자신의 감정과 정체성을 가지는 것은 옳지 않다.
4	너무 현실적이거나 행복한 것은 옳지 않다.
5	세상에서 편안한 것은 옳지 않다.
6	나 자신을 신뢰하는 것은 옳지 않다.
7	다른 사람에게 의존하는 것은 옳지 않다.
8	약해지거나 다른 사람을 신뢰하는 것은 옳지 않다.
9	나 자신의 의견을 주장하는 것은 옳지 않다.

이렇게 필요가 충족되지 못하고 그 흐름이 막히게 됨으로써 아주 어릴때부터 자신 안에 어떤 중요한 요소가 결핍되어 있다고 느끼게 된다. 이 느낌은 깊은 불안을 만들어 낸다. 그것이 바로 기본적인 두려움이다. 자신의 성격 유형이 갖는 기본적인 두려움은 다른 성격의 기본적인 두려움보다는 훨씬 더 많이 자기 행동을 자극하는 요인이 된다.

각 유형이 갖는 기본적인 두려움

1	사악하고 부도덕하고 결함이 있는 것에 대한 두려움
2	사랑받을 가치가 없는 것에 대한 두려움
3	가치없는 것, 혹은 타고난 재능이 없는 것에 대한 두려움
4	정체성이 없는 것, 혹은 자신이 중요한 존재가 아닌 것에 대한 두려움
5	쓸모없고 무능하게 되는 것에 대한 두려움
6	도움이나 안내를 받지 못하는 것에 대한 두려움
7	자신이 가진 것을 박탈당하거나 고통에 빠지는 것에 대한 두려움
8	다른 사람에게 해를 당하거나 통제당하는 것에 대한 두려움
9	연결을 잃는 것, 자기 혼자 떨어져 나가는 것에 대한 두려움

기본적인 두려움을 보상하기 위해서 기본적인 욕망이 생긴다. 기본적인 욕망은 우리의 삶을 영위하기 위해서 기본적인 두려움에 대항하여 스스로를 방어하는 방식이다. 기본적인 욕망은 우리가 안전하다고 믿도록 만들어주는 것이다. 이것은 우리에게 에고가 항상 추구하는 것이 무엇인지를 말해준다.

기본적인 욕망은 모든 인간이 당연하게 갖고 있는 욕구를 나타낸다. 그러나 각 유형은 그 유형의 기본적인 욕망을 이상화하고 그것만을 추구하기 때문에 다른 욕구는 무시하기 시작한다. 기본적인 욕망에게는 아무 잘못이 없지만, 문제는 우리가 자신을 파괴시키는 잘못된 방식으로 기본적인 욕망을 충족시키려 한다는 데 있다.

성격은 기본적인 욕망이 충족되었다고 여겨질 때까지 자신의 통제를 포기하지 않을 것이다. 우리의 기본적인 욕망은 우리가 의식하지 못하는 사이에 본질로 가는 길을 막아버린다. 우리의 전체 성격은 기본적인 두려움부터의 도피와 기본적인 욕망에 대한 끊임없는 추구로 이루어져 있다고도 말할 수 있다.

각 유형이 갖는 근본적인 욕망과 욕망의 왜곡

1	완전하고자 하는 욕망 → 비판적인 완벽주의로 왜곡
2	사랑받고자 하는 욕망 → 필요한 사람이 되고자 하는 욕구로 왜곡
3	가치 있게 여겨지고자 하는 욕망 → 성공을 좇는 것으로 왜곡
4	자기 정체성을 찾고자 하는 욕망 → 자기 몰입으로 왜곡
5	유능해지고자 하는 욕망 → 쓸모없는 전문화로 왜곡
6	안전해지고자 하는 욕망 → 확신에 대한 집착으로 왜곡
7	행복하고자 하는 욕망 → 광적인 도피로 왜곡
8	자신을 보호하고자 하는 욕망 → 끊임없는 싸움으로 왜곡
9	평화에 대한 욕망 → 고집스러운 태만으로 왜곡

성격에 의해 억제된 본질

성격은 우리에게 유용한 도구다. 심리적으로 우리가 생존할 수 있게 도와줄 뿐만 아니라 우리가 어떤 부분에서 가장 많이 변화해야 할지를 말해준다. 그러나 우리 성격의 대부분은 조건화된 반응, 두려움, 신념들의 집합체에 지나지 않으며 우리의 진정한 자아가 아니다. 자신을 자신의 성격과 동일시함으로써 우리는 깊은 곳에서 스스로를 저버리게 된다. 우리가 변화에 저항하는 원인 중 하나는 자신의 본질로 돌아가는 순간 항상 스스로를 저버렸을 때의 고통이 다시 오기 때문이다. 진정한 나 자신이 되기를 원하며, 진실 안에서 살기를 원할 때 자신의 본질을 회복시키는 과정이 시작된다.

우리는 가치 있는 존재기 때문에 진정한 자신을 알기 위해 기꺼이 노력을 기울여야 한다. 우리는 스스로를 사랑해야한다. 우울하거나 불안하다고 해서 자신을 버리지 말아야 한다. 자신의 진정한 모습을 알고 스스로 치유되도록 허용할 때 우리의 진정한 자아가 나타난다.

각 유형이 상실한 어린 시절의 메시지

1	너는 좋은 사람이다.
2	너는 필요한 사람이다.
3	너는 있는 그대로의 모습으로 사랑받는다.
4	너는 있는 그대로의 모습으로 받아들여진다.
5	너의 욕구는 문제가 아니다.
6	너는 안전하다.
7	너는 보살핌을 받을 것이다
8	너는 배신당하지 않을 것이다
9	너의 존재는 중요하다.

본질은 소멸되거나 손상되지 않는다

성격이 본질을 억압하고 가린다고 해도 본질은 손상되지 않는 순수한 상태로 남아있다. 어린 시절의 경험이 아무리 고통스럽다고 해도 우리의 본질은 해를 입지 않는다. 우리의 본질은 스스로를 드러낼 기회를 기다리고 있다. 우리의 영혼은 성격으로부터 도망쳐서 자신을 표현하고 삶으로 돌아와서 자신의 잠재력을 완전히 펼쳐보이고 싶어 한다. 아이러니컬하게도 우리는 이를 두려워하고 저항한다. 그러나 우리가 두려움에서 벗어날 때 진정한 본성이 자신을 드러낸다.

롤로 메이 - 자기애 시대의 원형들

greening777 — Thu, 26 Dec 2024 13:49:22 +0900

메이는 그의 후기 저작물에서, 실존적 질병으로써 자기애 문제에 초점을 맞추었다. 그는 20세기 후반을 자기애 시대 즉 강력한 개인주의, 독립성, 그리고 고립주의적인 미국 신화에 기인한 자기중심의 시대로 파악하고 있다. 메이의 주장에 따르면 이런 자기애적 특성은 개인적 분리, 거리두기, 외로움, 폭력, 탐욕, 우울을 가져오는데, 그것은 약물 사용과 알코올 중독 같은 실존적 절망감의 징후다. 자기애 시대의 원형은 미국 신화, 독립성과 개인주의에 대한 미국식 이상화의 산물이다.

미국 영웅

미국식 원형적 영웅은 고전적인 미국 신화적 배경인 거친 서부를 배경으로 잘 알려져 있다. 미국 영웅은 항상 규칙을 따르지 않지만 어찌되었든 자신만의 명예로운 코드를 갖고 있다. 그들은 자신만만하고 무지하며 무모할 수도 있지만, 좀처럼 싸움을 피하지 않으며, 용감하고 정의롭게 불굴의 투지를 보여줄 수 있다. 미국영웅은 전혀 완벽하지 않지만 힘든 시기의 막다른 골목에서 만나고 싶은 그런 인물이다.

카우보이 영웅

카우보이 영웅은 일반적으로 홀로 여행하는 남성이다. 그들은 말 한 필, 총 한 자루, 방목장만 필요한 단호한 개인주의자들이다. 그들이 집행관으로서 법을 준수하든 도망자로서 법을 어기든, 그들은 모두 자신만의 명예로운 코드에 따라 독립적이면서도 위풍당당하게 살아간다.

외로운 운동가

고난이 닥치면 문명 사회의 대표자들은 위험으로부터 도망치며 무력감을 입증한다. 외로운 운동가의 세계에서, 자신의 명예 코드를 강력하게 유지시킬 수 있는 용감한 자만이 혼돈의 세계에 정의와 질서를 가져다 줄 수 있다.

변절한 경찰

주인공은 경찰은 일반적으로 격분한 경찰 상사의 사소한 처벌을 받으면서도, 적절한 방식과 절차를 존중하지 않는 변절한 경찰이다. 서부영화의 영웅처럼 변절한 경찰은 자신의 명예 코드에 따라 작업하는 폭력적인 개척자다.

갱스터 영웅

무법자 영웅은 도시에서도 살아갈 수 있다. 갱스터는 일반적으로 마땅한 벌을 받는다. 갱스터의 운명은 그의 환겨으 즉 숨을 곳 없는 대도시라는 환경에 따른 결과다. 악마에 둘러 쌓이고 덫에 걸려든 상황과 칙칙하고 예정된 운명에 포위된 그들의 존재감은 필름누아르의 본질이다.

사설탐정

사설이란 가난하지만 존경할만한 탐정으로, 자신의 방식대로 범죄와 싸운다. 그는 경찰식의 절차를 수행하지 않고 카우보이처럼 단지 자신의 법칙에 따라 자신의 게임을 수행한다. 뿐만 아니라 사설탐정은 외톨이 중의 외톨이이다. 경찰도 범죄자도 아닌 그는 선인과 악인 사이의 길을 가며, 법의 양 측면을 대표하는 이들에게 위협을 당하고 통제당하기도 한다.

좋은 경찰, 나쁜 경찰

경찰들은 범죄와 부패에 둘러싸인 채, 맞서 싸우겠다고 맹세했던 바로 그 타락함에 감염될 위험에 늘 처한다. 동료들에게 합류한 경찰 주인공들은 ‘기회를 잡아라’라는 유혹을 극복해야만 한다. 그들의 갈등은 매우 격렬한데, 의무를 명예롭게 수행하기 위해 같은 유니폼을 입은 자들을 배신해야만 하고, 침묵의 푸른 코드란 불문율을 깨야만 하기 때문이다.

미친 과학자

자기애 시대의 마지막 원형은 과학적 발전에 사로잡힌 20세기의 산물이다. 미친과학자는 고립된 천재로, 인간성을 무시한 채 인간을 기계로 실험하는 작업에 병적으로 몰입한다. 미친 과학자의 광적인 과학적 프로젝트에 대한 자기애적 몰입은 지성의 세계로부터 그 자신을 고립시킨다. 때로, 미친 과학자는 모든 사람과 모든 것을 통제하려는 욕구를 상징하면서, 이 세계를 파괴하거나 정복하려는 악마적 플롯을 만들어낸다. 그의 작업은 교만한 악마적 실험 속에서 인생을 창조하는 굉장히 거만한 시도다.

미친과학자는 현대 과학에서 벌어지는 자연계 질서의 사악한 전복을 암시한다. 그는 전형적인 우월 콤플렉스를 갖고 있다. 그것은 자기자신을 초인적 존재로, 다른 사람들을 인간 이하로 여기는 신 콤플렉스로 상승한다. 그는 자신의 우월한 지성을 자신과 타자에 대한 매우 위험한 결과를 고려하지 않은 채, 인간을 목적물로 사용하는데 쓰지만 생명을 창조하거나 조작한다는 정당한 이유로 합리화한다.

고립된 천재

누군가를 되찾기 위해 시행하는 미친 탐구를 하는 과학자의 원형적 도전은 비고립되려는 것으로, 자신의 삶에 사랑으로 재통합하고 세계의 다른 것들과 재접속하려는 것이다. 자기 인식과 현현은 미친과학자가 자신에게 맞서 냉정하고 객관적인 작업을 할 때 이루어진다. 그는 사랑과 과학 사이에서 선택해야만 한다.

실존적 반전

미친 과학자 원형은 특히 일중독에 관한 미국식 성향과 외면적 목표에 관한 유해한 강박관념을 재현한다. 그의 병적인 자기중심적 욕구는 신처럼 행동하면서 자신이 얼마나 똑똑하고 강한지 세상에 증명하는 것이다. 이런 유형의 주인공은 비록 그의 일이 중요함에도 불구하고, 그것이 존재의 중심이 아니라는 점을 깨달아야만 한다. 고립된 천재에게 캐릭터 발달은 실존적 반전을 통해 성취된다. 흔히 이런 현현과 절정은 미친 과학자의 창조물이 광란에 날뛰고, 자기 자신뿐만 아니라 그의 진정한 사랑을 파괴하는 종말이 발생한 후에야 이루어진다. 절정에서, 미친 과학자는 보통 사랑하는 사람의 생명을 구하기 위해 그의 소중한 창조물을 파괴해야만 한다.

프랑켄슈타인 괴물들

미친 과학자와 그의 창조물 사이의 관계는 아버지와 아들 사이 관계의 상징이다. 더욱이 그것은 신과 인류 사이의 관계의 상징이다. 미친 과학자의 창조물인 괴물은, 20세기 전반부에 점차 신을 과학으로 대체하는 현대의 불안한 인식과 기술에 대한 원초적 두려움을 재현한다. 그들은 신 없는 세상에서 방황하는 불운한 인류를 재현한다.

괴물은 착취당하는 로봇 같은 인간들이다. 미친 과학자들은 후기 산업사회시대에서 착취당하는 대중의 불안, 지배 계급에 대한 억울함, 과학과 현대적 기술에 대한 불신, 그리고 억압된 분노를 형상화하는데, 그것은 폭력의 탐닉 속에서 극단적으로 분출되어, 그들의 창조물들과 그들 자신을 파괴하게 될 것이다. 이 운명을 피할 수 있는 방법은 인간관계에 그들 자신을 헌신하는 것이다.

창조물 원형

또 다른 인간을 창조한 인간은 신처럼 행동한다. 창조물과의 만남을 통한 창조주의 변화 개념은 원형적 주제이다. 그가 창조한 창조물은 자기 내면의 그림자의 투사, 즉 자기애와 사회적 고립에 대한 생생한 증거다. 미친 과학자가 자신의 그림자를 만날 때와 창조주가 창조물을 만날 때, 현현은 성취된다. 그리하여 미친 과학자는 결국 자기 방식의 오류와 마주하게 된다. 창조물을 파괴한 미친 과학자는 자기애와 자만심을 제거하고, 사회 전체와 재통합하며, 그는 다시 인간이 된다.

희생양

자기애적 주인공의 발달은 캐릭터의 반전, 즉 다른 사람을 위해 자신을 희생함으로써 해결되어야만 한다. 이는 종종 주인공의 멘토에 의해 발현된다. 멘토의 궁극적 희생은 주인공이 자신의 욕구를 포기하고 다른 사람들을 위해 완전히 헌신하도록 영감을 준다. 주인공이 희생을 보여주기 위해 죽어야 할 필요는 없다. 또 다른 희생을 보고 영감을 얻은 다음, 신성한 이상을 보호하기 위해 위험한 길에 들어서면 된다.

롤로 메이 - 실존적 갈등

greening777 — Thu, 26 Dec 2024 13:48:55 +0900

롤로 메이는 신경증적 불안이 실존주의자가 불안 혹은 실존적 절망이라고 부르는 것과 직접적으로 연결된 것을 인식하였다. 실존적 갈등인 불안은 이 세계에 자신의 자리를 잡지 못하고 있다는, 동요하는 감정과 연결된다. 그것은 우주에 어떤 목적이나 의미가 반드시 있다는 기본적 믿음과 자신의 삶에 목적이나 의미가 없다는 인식 사이의 갈등이다.

구기종목 비유

실존적 의미의 갈등은 흔히 관중의 갈등 대 선수의 갈등으로 유추해볼 수 있다. 관중의 신경증적 에너지는 어떤 의미 있는 행동으로 연결될 수 없기 때문에 관중의 불안은 선수의 불안보다 훨씬 크다. 인생이 우리를 지나간다고 느낄 때, 주변에서 어떤 일들이 발생하지만 그것을 통제할 수 없을 때 우리는 불안을 느낀다. 우리는 선수보다 관중으로서 자신의 인생을 보고 있다는 점에 문제가 있다. 자신의 존재에서 능동적 태도를 취하는 대신. 다른 힘들이 정체성과 운명, 목적을 결정하는 것을 옆에서 수동적으로 지켜보고 있기 때문이다.

영화에서 실존적 갈등은 단순하다. 주인공은 자신의 인생이 의미없고 부조리하고 느끼기 때문에 불안하거나 동요된다. 그러나 추구해야할 목적이나 목표를 발견한 주인공은 자신의 실존에서 의미를 규정하고 창조해낸다. 그의 부정적 불안은 그의 여정을 북돋는 긍정적 에너지로 전환된다.

자기 의식

현대 불안문제에 관한 메이의 해결책은 자신의 곤경을 알고 극복하는 과정을 밟는 자기 의식이다. 실존적 신경증은 삶에 대한 자신의 관점을 관중에 역할에서 선수의 역할로 변화시켜야만 한다. 이런 과정은 자기 분석, 자기 성찰, 직관을 통해 일차적으로 이루어진다. 영화에서, 자기 의식은 일반적으로 외적 힘과 내적 캐릭터 발달의 상호 조합으로 묘사된다.

자기 의식의 단계들

순수 - “자기 의식의 탄생 이전”
저항 - “어떤 내적 힘을 자유롭게 키우려고 하는”
일상적 자기 의식 - “건강한 성격 상태”
창조적 자기 의식 - “황홀경-자신의 바깥에서 있는”

메이의 마지막 단계는 초월의 찰나적 순간을 말한다. 외부의 관찰자로 자신의 인생을 바라보면서, 존재에 새로운 통찰력과 의미를 부여하게 된다.

캐릭터 발달에서 자기 의식의 단계들

순수 - 주인공은 자신의 내면이나 세계의 어떤 문제에 대해 무관하거나 무지하거나 무심하다.
저항 - 실존적 갈등의 실현을 촉발하는 외부 세계로부터의 문제는 주인공을 자기 성찰과 자기 탐구로 인도한다.
일상적 자기 의식 - 주인공은 의미있고 중요한 외면적 목표의 헌신하며, 그 목표를 성취하는 여정을 지속한다.
창조적 자기 의식 - 주인공의 여정은 자신에 대한 내적 실현, 즉 현현을 통해 절정에 이른다.

메이는 이러한 절정에 이르는 초월적 경험을 엑스터시라고 언급한다. 현현의 마지막 단계에서, 주인공은 자신의 외면적 목표를 완성했지만 그보다 더 중요한 것은, 그는 또한 자신의 진실한 정체성과 우주에서 특별한 목적을 발견했다는 점이다.

1단계: 순수

주인공 캐릭터 발달의 첫 단게에서, 그는 외적 차원이건 내적 차원이건 갈등과 관련해서 순전히 무관하다. 그러나 주인공의 관련성 결핍으로 그가 갈등의 존재를 알지 못한다는 뜻은 아니다. 당신의 주인공이 아직 모험가는 아니더라도, 그것이 무엇인지 알던 모르던, 그는 자신의 모험에 준비되어 있어야 한다. 그에게는 내면에 있는 영웅적 기질을 발휘할 외부적 촉발만이 필요할 뿐이다.

2단계: 저항

두 번째 단계에서, 외부 세계로부터 주인공을 실존적 휴면 상태로부터 끌어내는 무언가 발생한다. 외면적 목표는 주인공이 자신의 잠재력에 부응하지 못했다는 신호다. 주인공은 현장에서의 갈등으로 괴로워하지만, 그에 대해 어떤 것도 할 수 없음을 느낀다. 이 단계에서 내적 갈등은 주인공이 휴면 상태로 유지시키는 힘에 저항하는 것과, 외적인 전투현장의 선수로서 적극적으로 참여하게 되는 것이다.

무고한 자의 죽음

주인공 인생에서 순수 단계의 끝은 무고한 자의 죽음으로 예견된다. 그것은 주인공을 적극적 행동에 돌입하게 만들고 순수했던 초기 세계와의 정서적 연결을 단절시킨다.

복수의 힘

무고한 자의 죽음은 또한 주인공에게 복수라는 강력한 동기부여를 제공한다. 1막에서 캐릭터는 끔찍한 필요에 의해 고통을 겪는다. 복수는 냉정하게 해야 제맛이다. 복수는 원동력이지만 그것만이 유일한 동기부여는 아니다. 복수는 일차적 동기만 유지할 뿐이다.

악령적 존재

복수에 대한 욕망은 주인공에게 초기 임무와 목적을 제공한다. 이런 목적은 어둡고 이기적이라 할지라도, 매우 필수적인 동기부여다. 복수의 동기가 불건강한 강박관념 ‘악령적 존재에 의한 점령’이 될 때 문제가 발생한다. 만약 주인공의 저항이 복수나 분노, 파괴 혹은 증오와 같은 어두운 동기에서 촉발되었다면, 그는 어떤 순간 영혼을 집어삼키는 내면의 악마를 극복해야만 하며, 그리하여 친사회적이거나 비이기적인 이유로 헌신해야만 한다.

3단계: 일상적 자기 의식

발달의 3단계에서(보통 2막) 영웅은 모험의 절정에 도달한다. 영웅은 전쟁터에서 완전히 적극성을 띠면서, 당면한 임무에 완전히 헌신한다. 주인공은 자신이 추구해온 목표를 성취함으로써 존재하는 목적을 명료하게 인식하기 때문에 실존적 갈등은 더 이상 주인공에게 문제가 되지 않는다. 정서적 긴장과 불안으로부터의 해방은 외면적 목표가 성취되었을 때 발생한다.

카타르시스의 순간, 주인공은 그의 여정을 통해 추구했던 목표를 이루고 복수에 성공한다. 그러나 내적 갈등은 여전히 다루어질 필요가 있다. 내적 갈등은 외적 갈등의 해결과 카타르시스의 직접적 결과로 다시 떠오른다. 자신에게 의미가 있다고 규정했던 목표가 이제 더 이상 존재하지 않는다.

4단계: 창조적 자기 의식

영화에서 정체성 상실의 공통된 주제는, 기억상실 플롯에서 드러난다. 현현의 순간은 그들이 진정으로 누구인지 인식했을 떄 발생한다.

대단원으로서 갈등 해결

새로운 목표에 다시 헌신하기와 자신의 정체성에 대한 진정한 감각적 인식은 주인공 발달에서 중요한 요인이다. 이런 문제는 대단원 부분, 즉 각본 결말에 이르러 전체 이야기의 해결로 등장해야만 한다. 해결의 기능은 이야기를 포장하는 것이고, 동시에 대단원의 기능은 어떻게 캐릭터가 변했으며, 어떻게 그의 인생이 그 순간부터 달라질 것인지 관객에게 보여줌으로써 성취된다.

플롯의 해결이 ‘무슨 일이 일어났었지?’에 답하는 것이라면, 대단원은 ‘그 뒤에는 어떻게 될 것인가?’라는 질문에 답한다. 대단원은 주인공의 정체성에 관한 새로운 감각과 그의 새로운 약속 혹은 영웅적이고 의미있는 원인에 대한새로운 헌신을 다루어야 할 것이다.

알프레드 아들러 - 생활 양식

greening777 — Thu, 26 Dec 2024 13:48:19 +0900

아들러는 니체의 권력에의 의지 개념을 이용해 인간본성의 보편적인 지향점으로서 우월감의 일차 충동을 설명했다. 니체와 마찬가지로, 아들러는 우월감 충동을 완벽함을 향한 선천적 욕구로 보았는데, 실제로 도달할 수 있는 목표라기보다 가상적 이상이다. 진화론적 관점에서도 각 개인은 진정한 완벽함에 도달할 수 없지만, 진화는 각 개인 존재로 하여금 완벽함을 향한 충동성, 즉 우월감을 제공해왔다. 그것은 인류에게 더 큰 높이를 향한 영감을 주며, 살아있는 개개인을 인류 발달의 다음 진화 단계로 가는 다리로 삼는 것이다.

초인과 약자

고대 그리스인들이 왕족이거나 신적 혈통의 고전적 영웅들을 선호한 반면, 유대-기독교의 전통은 진정한 약자를 옹호했다. 정복자인 지배자 민족이 지배자 도덕에 기반환 신화, 즉 강자와 권력자는 승리할만한 가치가 있는 그런 신화를 갖는 것은 자연스러운 일이었다. 그와 반대로 노예 민족이 노예 도덕에 기반한 신화, 즉 연약한 자가 지구를 상속받을 것이라는 신화를 갖는 것도 또한 자연스러운 일이었다. 따라서 그리스-로마 영웅이 초인, 즉 슈퍼맨이라면, 유대-기독교 영웅은 열등인…. 즉 약자라고 불릴 수 있을 것이다.

초인과 약자 사이의 전투는 상징적인데, 인간적 열등함에 대한 개인적 승리에서 뿐 아니라, 민족 윤리에 대한 유대-기독교인의 역사적 승리란 점에서 그러하다. 영화에서 초인-약자 갈등은 영웅이 경험하는 내적 투쟁이다.

슈퍼히어로

슈퍼히어로들은 보통 우월 콤플렉스와 열등 콤플렉스 양쪽 모두의 특성을 보여준다. 그들은 한 명의 영웅 속에 조합된 초인과 약자다. 슈퍼히어로의 성격적 분열은 편리하게도 두 가지의 신분으로 제시된다.(ex: 슈퍼맨, 스파이더맨) 우리는 열등감과 부족한 능력에 대한 감정으로 투쟁하지만, 월등한 존재에 대한 우리의 꿈은 위대한 일을 할 동기를 부여한다.

생활양식

아들러의 생활양식에 관한 모델은 니체의 권력에에 의지에 관한 이론으로부터 영감을 얻었다. 우월감 달성을 위해 갈등하는 생활양식 이론은 영화 캐릭터의 내적 갈등과 외적 갈등 양쪽 모두에 모델을 제공한다.

지배형 - 타인에 대한 우월성을 보이며 지배하려는 개인적 충동
기생형 - 타인과 자신에게 제공하기보다 타인에게 의존하거나 타인으로부터 무언가를 개인적으로 취하는 것
회피형 - 도전과 책임, 의미를 개인적으로 거부하고 도피하는 것
사회적 유용형 - 개인으로서 사회적으로 건설적인 활동에 참여

사회적 유용형만이 잘못된 유형이 아니다. 왜냐하면 우월감 충동은 이기적 행위보다 자기 자신과 사회 개선 방향으로 진행되기 때문이다. 그의 이론은 창조적 자기의 개념을 지지하는데, 그 속에서 개인은 자신의 의지의 힘을 통해 생활양식을 변화시키거나, 성격을 변화시킬 수 있으며 구성할 수 있다. 영화캐릭터들은 늘 어떤 방식으로든 발달해나가기 때문에 창조적 자기이다. 흔히 캐릭터들은 잘못된 유형들 중 하나로 출발하여 사회적 유용형으로 발달하면서 개인적 성장을 보여준다.

내적관계와 대인관계 갈등 모두에 관한 모델

많은 영화들은 이런 생활양식 유형들을 대인관계 갈등으로 묘사한다. 고전적 영웅은 흔히 완전히 발달된 도덕적인 개인, 사회적 유용형으로 출발한다. 그가 같이 싸우게 되는 연합세력측은 처음에는 회피형이지만, 영웅과 함께하며 사회적 유용형이 된다. 악당은 지배형이며 악당패거리들은 기생형이다.

다른 종류 영화는 이런 생활양식 유형을 내적관계 갈등으로 묘사한다. 반영웅은 기생형(청부살인자)으로 출발한다. 마을을 구하기 위해 모험을 떠나달라는 요청이 올 때, 그는 전형적인 회피형을 보여주면서 거절한다. 하지만 결국 요청을 받아들여 지배형 악당을 파괴함으로써 결국 사회적 유용형이 된다.

성의

로마적 윤리는 자부심과 지배의 이상화, 고귀함과 힘에 근거를 둔다. 유대-기독교 윤리는 죄책감, 사회적 책임감, 겸손함에 따른 이상화에 근거를 둔다. 자부심이 주인 도덕 이면의 심리적 힘이라면, 죄책감은 노예 도덕 이면의 심리적 힘이다.

알프레드 아들러 - 동기간 경쟁

greening777 — Thu, 26 Dec 2024 13:47:44 +0900

프로이트는 부모로부터 사랑과 인정을 받고 싶은 욕구와 관련된 일차적 동기 부여로써 오이디푸스 경쟁에 초점을 맞춘 반면, 아들러는 동기간 경쟁에 초점을 맞추었다. 동기간 경쟁은 신화와 전설에서 경쟁적 갈등의 원형적 주제이다. 위대한 영웅은 숙적을 갖는 경향이 있다.(신과 사탄)

에덴의 동쪽

서부 신화에서 동기간 경쟁의 원형적 주제는 카인과 아벨의 이야기 속에서 전형화되었다. 카인과 아벨 사이의 경쟁은 아담과 이브의 사랑을 끝낸 것이 아니라, 원형적 아버지인 신의 사랑을 끝낸 것이다. 이로인해 카인과 아벨은 실제 형제로 해석되는 것이 아니라, 원형적 형제로 해석된다.

착한 아이/나쁜 아이 이중성

착한 아이와 나쁜 아이 사이의 명백한 이중성은 자기 속의 페르소나/그림자라는 이중성을 상징한다. 넓은 의미에서, 그것은 모든 세계 안에 존재하는 선과 악 사이에 놓은 갈등의 상징이다. 영화에서, 이는 영웅/악당으로 양분된 형태로 개요가 드러난다.

부모의 편애

경쟁자 사이 갈등의 근원은 부모의 사랑이다. 아이는 다음과 같이 생각한다. “만약 아버지가 나를 사랑한다면, 나는 분명 착한 아이일거야” 혹은 “아버지가 나를 사랑하지 않는다면, 나는 나쁜 아이임이 분명해.” 그렇게 해서 아이들은 착한 아이와 나쁜 아이 역에 자신의 역할을 맡기고, 표면상 나머지 인생에서도 이 역할을 수행한다.

편애로 인한 갈등은 어머니는 한 아이를 편애하고, 아버지는 다른 아이를 편애할 때 복잡해진다. 이런 경우, 부부갈등은 아이들에게로 확대되는데, 아이들은 동기간 경쟁 속에서 이 갈등을 매듭짓는다.

경쟁자/멘토 전환

부모가 일차적 멘토로 있을 때, 부모와 동기 사이에는 불가분한 연결이 존재하는데, 그것은 원형적 경쟁자와 멘토 인물 사이의 연결을 만들어낸다. 우리는 과거 경쟁자가 협력자 혹은 멘토가 되는 주제를 자주 만난다. 이런 주제는 형이나 언니가 멘토 인물로서의 부모가 부재할 경우, 그 자리를 대신하는 실제 우리의 삶에서도 공통적으로 발생한다. 멘토와 경쟁자 사이의 연결요소는, 주인공에게 경쟁하고 성공하도록 영감을 준다.

애정 경쟁

동기간 경쟁의 또 다른 대표적인 요소는 공통적인 연애 상대에 대한 애정 경쟁이다. 애정 경쟁은 사랑하는 여성 상대에 관한 핵심 갈등인데, 왜냐하면 그녀는 친절하고 예의 바른 착한 아들 유형을 사랑하면서도, 동시에 섹시하고 그늘진 나쁜 소년에게 매혹되고 끌리기 때문이다.

인정 욕구

동기간 경쟁에서 추동력은 부모에게 인정받고 싶은 경쟁적 욕구다. 영화에서 외면적 목표는 이런 경쟁의 외적 재현이고, 갈등의 무의식적 추동력은 부모에게 인정받기를 놓고 벌이는 내면의 경쟁이다. 외면적 목표 내 공통된 요소는 도덕적 갈등인데, 착한아이/나쁜아이 주제는 그 영향력을 발휘한다.

(참고 영화: 에덴의 동쪽, 백주의 결투)

알프레드 아들러 - 열등 콤플렉스

greening777 — Thu, 26 Dec 2024 13:47:13 +0900

아들러는 뿌리 깊은 열등감과 이를 보상하려는 욕구는, 본능적 욕구보다 더한 신경증적 갈등의 일차적 근원이라고 믿었다. 또한, 부모와 같은 인물로부터 사랑과 관심을 놓고 벌이는 동기간 대결은 때로 아버지와 아들 사이에 벌어지는 오이디푸스 대결보다 무의식과 동기부여의 힘을 더 크게 갖는다고 믿었다.

일차적 신경증적 갈등인 오이디푸스 콤플렉스를 열등 콤플렉스로 대체시키고, 동기간 대결을 오이디푸스 대결 위에 설정함으로써, 프로이트의 정신분석가 일원에서 추방되었다. 그러나 아들러는 매우 영향력 있는 이론가가 되었다.

열등 콤플렉스

우리는 자신이 열등하다고 느끼는 분야에서 부족함을 보충하기 위해 다른 분야에서 성공하려는 자연스러운 경향을 갖고 있다. 열등 콤플렉스에 대한 본능적 반작용은 항상 우월감을 향한 보상적 행동일 것이다.

하마르티아

하마르티아는 영웅이 극복해야만 하는 비극적 결함이다. 고전적 영웅들 중에서 가장 고통스러운 하마르티아는 자만심인데, 위대한 힘과 반신반인의 위치로 자연스럽게 여웅을 괴롭히는 오만과 교만이다.

하마르티아는 열등 콤플렉스의 근원으로, 영화에서 열등 콤플렉스는 흔히 특정 분야에서 우월함을 성취하여 개인적 역경을 극복한 캐릭터로 묘사된다. 이런 캐릭터들은 그들이 선택한 분야엥서 우월감을 느끼는 욕구에 의해 추동된다. ex) 뷰티풀 마인드-조현병을 극복하여 노벨상을 수상한 수학자

우월 콤플렉스

극단적 열등감은 우월감을 향한 극단적 반작용인, 과잉보상을 생산한다. 보상이 열등 신경증을 처리하는 규범적 방식이라면, 과잉보상의 행위들은 병적이며 부적응적이다. 과잉보상은 우월콤플렉스, 즉 주위 사람들을 지배하고 모욕을 주는 병적 욕구를 표현하는 인격장애로 연결될 수도 있다.

캐릭터에서 과잉보상적 행위 이면에 있는 열등 콤플렉스를 드러내는 우월 콤플렉스를 가진 캐릭터(보통 악당)는 입체감을 갖게되며, 관객은 증오와 함께 가련함을 느낀다. 악당은 고문하는 사디스트이자 고문당하는 영혼이기도 하다.

슈퍼악당들

슈퍼히어로영화에서 흔히 기형적인 슈퍼악당들은 돌연변이가 되는 캐릭터로, 자신의 장애로 고문당하는 괴물이다. 그들의 신체적 기형은 그들이 분노한 열등 콤플렉스를 재현한다. 다른 사람들을 지배하고, 통제하고, 파괴함으로써 자신에 대한 수치, 분노, 혐오감을 진압한다.

한편, 이러한 충동과 갈등은 모든 캐릭터들에게 공통적인 동기부여가 될 수 있다. 예를 들어, 열등 콤플렉스를 가진 멘토캐릭터는 선수로 실패한 경력을 보상받기 위해 승리에 대한 정신병적 욕구로 팀을 추동하는 코치가 될 수 있다.

유년기 공상

아들러에 따르면, 아이들은 작고 약하기 때문에 열등감을 경험한다. 아이들은 열등감을 극복하는 영웅과 연결될 수 있는 영웅담을 보고 싶은 강렬한 욕망을 갖는다. 소녀에게는 공주 판타지, 소년에게는 수퍼영웅 판타지를 적용하는 것은 모든 인간에게 존재하는 본능적인 우월감의 목표와 관련된 것이다.

아이 영웅의 갈등

유년기에서 가장 크고 보편적인 갈등은 무기력이다. 어른들은 그들의 모든 측면을 통제한다. 독립성이나 개성을 위한, 모험이나 위험 혹은 신나는 상황은 거의 없다.

무기력이 아이 영웅 갈등의 핵심으로 작동하는 반면, 어른 영웅은 결정적인 지점에서 무기력한 순간에 직면한다. 이는 플롯에 상당한 긴장감을 더해준다.

고아 영웅

아이 영웅 공식은 지배하려는 부모의 존재나 권위적인 다른 존재로부터 갑자기 자유로워진 아이와 함께 시작된다. 공식은 기본적인 소망충족으로 시작되는데, 독립은 달콤한 것이다.

고아 되기라는 유년기 소망은, 잔학한 부모를 처벌하고 싶은 소망, 자유를 원하는 소망, 독립적인 신분을 형성하고 싶은 욕망을 재현한다. 흔히 아이 영웅은 대리 부모 밑에서 성장한다. 왜냐하면 그들의 실제 부모는 왕족이거나 신성한 존재이기 때문이다. 이는 실제 부모의 지루하고 재미 없는 일상적인 세계를 넘어선, 위대하고 빛나는 정체성에 대한 아이의 욕망을 보여준다. ex) 백설공주, 루크, 예수, 헤라클레스 등등

부모로부터 자유롭게 된 후, 아이 영웅은 그들이 부모를 사랑하고 집을 그리워한다는 중요한 교훈을 배운다. 영웅은 집으로 돌아가는 자신의 길을 위해 싸워야만 하고 그 길을 찾아내야만 한다. 그러나 이는 전투의 절반에 해당될 뿐이다. 자유와 독립에 대한 아이 영웅의 소망이 성취됐음에도 불구하고, 권력의 감각과 자결권에 관한 아이의 욕망은 여전히 제기될 필요가 있다.

역할 전환

아이의 실제 삶에선 어른이 보호자라면 아이는 무방비 상태의 피해자다. 그러나 아이의 공상적 삶에서, 아이들은 힘과 권력으로 가득 차있다. 오직 아이 영웅만이 어떤 죽음과 파괴로부터 힘없는 부모(세계)를 구할 수 있다.

결혼 구조

부모의 결혼과 아이-부모관계가 아이에게는 온 우주처럼 보일 수 있다. 아이의 세계는 가족단위가 다시 연결될 때 구조된다. 아이 영웅은 그들 부모의 결혼을 구원해내는데, 이는 온 세계를 구원하는 것과 같은 것이다.

동물 영웅

아이들은 인간적 자질을 동물에게 투사하거나, 무생물적 형상에게도 투사한다. 아이의 상상 속에서, 실제 세계에서는 존재할 수조차 없는 캐릭터와 동일시할 때 요구되는 강력한 몰입의 순간은 훨씬 더 재밌고 환상적이다. 아이들을 상징하는 동물, 물건, 혹은 괴물이 어른세계를 구해낼 떄, 승리는 다양한 층위에서 심리적인 보상을 가져다준다.

피노키오

피노키오 이야기의 디즈니 버전은 미국 정신의 영원한 fixture이다.

어른들이 그들의 자유를 끊임없이 제한하기 때문에 모든 아이들은 자신이 완전한 ‘진짜’가 아니라는 느낌을 갖고 있다. 언젠가 어른이 돼서 전적인 자유를 얻게될 것이라는 상상은 진짜 소년이 되려고 하는 피노키오의 탐구 속에 상징화된다.

피노키오 이야기는 그가 ‘아버지’ 제페토로부터 떠나면서 시작된다. 당장 그의 목표는 아버지와 재회하고 통합하는 것이다. 그러나 진짜 소년이 되려는 궁극적 목표를 성취하기 위해, 그는 정신적 어머니인 푸른 요정(그에게 삶을 주는 여신)과 연결되어야만 한다.

피노키오의 멘토는 말하는 동물 지미니이다. 많은 디즈니영화에서 영웅의 동물 멘토 또한 열등 콤플렉스를 극복해야만 한다. 지미니는 거대한 고래와 싸우는 전투에서 자기 회의와 왜소함을 극복해야만 한다.

켐밸의 영웅의 여정 모델과 같이, 일반적으로 아이 영웅도 부모와 재회하고 집으로 돌아가며 그의 여정을 완결한다. 결말에서, 피노키오와 지미니는 제페토를 구한다. 피노키오는 그의 용기와 지조에 대한 보상으로 자랑스럽게 진짜 소년으로 변신한다. 그러나 피노키오의 진정한 승리는 그가 사랑하는 헌신적인 아버지와 재회할 때 이루어진다.

조셉 캠벨 - 천의 얼굴을 가진 영웅

greening777 — Thu, 26 Dec 2024 13:46:48 +0900

캠벨은 프로이트, 융, 에릭슨, 오토 랭크와 같은 학자들의 심리학적 모델에 관한 방대한 지식을 바탕으로 신화의 기본적 구조를 해부한 고전 신화의 틀을 심리학적으로 분석했다. 영웅은 세상 속으로 머나먼 모험을 떠나며 다양한 인물과 캐릭터를 만난다. 그가 외적 여정에 착수함에도 신화는 내적 여정을 상징하는데, 그 여정에서 영웅은 자기의 다른 부분과 만나고 통합해야만 한다. 그의 목표는 언제나 캐릭터 발달이며 영웅은 심리적으로 완전하게 되기를 탐구한다.

신화적 영웅

영웅의 여정이라는 원형을 사용함으로써, 영화창작자는 수천 년간 전 세계 인류에게 전해 질 수 있던 그 능력을 증명한 이야기 구조를 선택했다. 그 구조는 영웅담에서 단단한 바위같은 토대다.

1막 : 출발

영웅 여정의 첫 단계는 그의 일상 세계로부터 출발해, 마지막 단계에서는 집으로 돌아온다. 일상 세계에서는 인간 발달의 출발점이자 종결점인 집을 재현한다. 머나먼 모험과 귀환은 정체성 발달의 보편적 상징이다. 영웅은 발달이 덜 된 캐릭터로 자신의 집을 떠나 만개한 영웅이 되어 귀환한다.

일상 세계에서, 영웅은 일차적 멘토, 즉 아버지의 원형을 만나 통합한다. 영웅은 상징적으로 일차적 멘토가 되면서 여정은 끝난다. 바로 그런 이유로 일차적 멘토는 1막에서 사망하고, 고인이 된 일차적 멘토는 영웅이 모험을 하는 동안 줄곧 품고 다니는 영적 영감이다.

영웅은 아버지나 멘토로부터 물려받은 탐구를 완수한다. 일상 세계는 영웅의 일차적 과업과 목표를 설정하게 해주며, 영웅의 여정의 출발과 종착점을 모두 제공한다. 만약 영웅의 귀환이 예언, 탐구, 욕구를 완성하지 못한다면 해결되지 않으며 불완전한 느낌을 줄 것이다.

1단계 : 모험에의 소명

영웅은 내면의 천성이 드러나도록 하기 위해 ‘모험에의 소명’이 필요하다. 소명은 영웅을 비활성 상태로부터 빠져나와 영웅적 영역으로 들어가게 만든다. 때로 악마적 힘이 영웅의 세계로 침입하여 영웅의 집에서 그와 맞서기도 한다. 어떤 경우에는 영웅이 실수로 모험 세계로 들어가기도 한다. 그 밖에도 영웅은 본의 아니게 모험 세게에 떠밀려 들어가 집으로 돌아가기 위해 싸워야만 한다.

전령

전령적 형상은 영웅에게 싸워야만 하는 끔찍한 적이나 곧 닥쳐올 악마에 관한 소식을 전해준다. 그들은 투쟁에 들어가야 할 영웅의 명예심을 자극한다.

켈트 신화에서 영웅의 여정은 일반적으로 사냥하던 중 숲 속에서 마주친 신비한 어린 사슴을 따라갈 때 시작된다. 전령은 그때 또 다른 원형(ex 요정 언덕의 여왕)으로 변형되거나 둔갑하여, 영웅은 오험으로 가득 찬 임무 속에서 자신을 발견한다. 동화 속 전령은 때로 토끼처럼 친근하게 말하는 동물로 등장한다. 이런 동물은 자연의 힘과 자연스러운 지혜의 담지자이며, 인간을 넘어서는 직관적인 감각을 갖고 있다.

모험에의 소명은 초반에 이루어진다. 주인공 캐릭터에게 발생하는 갈등의 첫 번째 요소를 창조하며, 이야기 속으로 빠져들게 한다.

2단계 : 소명의 거부

원형적 영웅은 보통 마음속에 영웅적 기질이 있지만 우유부단한 망설이는 영웅이다. 이는 위대한 도전과 모험에 직면할 때 누구나 갖게 되는 내면의 망설임을 재현한다. 위험과 어려움을 피하며 그저 집에 머무르고, 다른 사람에게 소명을 맡기는 게 편하기 때문이다. 이런 단계에선, 내키지 않아 하는 영웅을 판돈 올리기로 보금자리에서 끌어내 영웅적인 위험한 세계로 몰고 갈 필요가 있다.

영웅의 아내와 아이를 살해하는 것보다 더 강한 긴장, 정서, 동기부여를 창조해낼 순 없다. 이는 악당에 대한 분노를 불러일으키고, 악당과 싸워야 할 영웅의 동기부여에 관객을 동일시하게끔 해준다. 사랑하는 이의 살인에 대한 복수, 독재로부터의 자유, 악함의 근절은 영웅의 여정 이면의 고전적인 동기부여다. 영웅은 더 이상 잃을게 없는 사람이며 그에게는 멈출 수 없는 위험한 복수의 힘이 있다. 각본 초반에 이런 강렬한 정서와 강력하고 분명한 캐릭터의 동기부여를 설정하는 것은 중요하다.

3단계 : 초자연적 조력

영웅은 황야로 빠져들기 전, 어떤 필요한 강력한 무기를 제공받는다. 고전적 영웅은 신의 아들로, 강력한 무기 형태로 된 초자연적 조력을 적당히 갖추고 있다.(ex 엑스칼리버) 여기서 예비 영웅은 이차적 멘토 인물과 함께 수련을 거쳐야 한다.

또한 죽은 아내의 손수건 같이, 영웅을 추동시키는 영적으로 상징적인 물건을 제공받을 수 있다. 이러한 상징은 라이프모티브로, 영화에서 반복되는 주제이자 핵심적인 상징이다. 이는 섬세한 정서적이고 심리적인 주제를 표현하는 효과적인 도구일 수 있다.

4단계 : 첫 관문 통과

마침내 영웅이 소명을 받아들이고 여정에 들어갈 때, 그의 첫 임무는 모험의 길 입구를 막는 문지기를 통과하는 것이다. 문지기는 보통 여정을 시작하려는 영웅을 제어하려는 캐릭터다.

여기서 영웅은 싸우기 부적합한 오합지졸 무리에게 리더십 능력을 증명하며 영감을 줄 수 있다.

5단계 : 고래의 배

영웅이 모험 세계로 완전히 들어갈 때, 재생의 영역에 들어선다. 영웅은 그를 변신시키게 될 여정 속에 완전히 빠져든다. 복수심에 불타는 인간으로 모험세계에 들어가, 지도자이자 멘토로 나타나는 것이다. 그들은 멘토로부터 영감을 얻어 출발하고, 그런 멘토가 되는 것으로 마감한다. 여정은 신화적 원으로, 캐릭터의 둥근 곡선은 한 지점에서 시작하여 같은 지점에서 끝난다.

2막 : 입문

2막에서, 주인공은 완전히 영웅의 영역에 입문한다. 이는 성인식의 기능과 유사하다. 거기에서 사춘기 소년은 가치를 증명하기 위해 시련을 겪거나, 시험을 통과하거나 결투를 통해 진보한다. 의식을 완수한 후에 사춘기 소년은 성인 사회의 온전한 구성원으로서 남성의 세게에 입문하는 것이다. 영웅의 입문에서, 그는 영웅으로 가는 길을 따라 다양한 시험과 시련을 통과 하면서 자신의 가치를 증명해야만 한다.

6단계 : 시련의 길

이 단계에서 연속적인 시련은 일련의 시험이다. 그것들은 영웅을 상처입히거나 파괴하기 보다, 그를 강하게 만드는데 의미가 있다. 시련의 길을 따라 벌어지는 시험은 영웅이자 지도자로서 그의 명성을 세우기 위해 수행해야만 하는 위대한 행위다. 이는 액션영화나 전쟁영화에서, 액션 장면으로 채워진다.

7단계 : 여신과 만남

켐벨의 모델에서, 여신 원형은 어머니와 아내를 모두 재현한다. 그녀는 양식을 주고 돌봐주는 성스러운 형상이며, 성스러운 결혼을 해야만 하는 마음속에 있는 여성적인 면이다. 성스러운 어머니와의 결합을 통해, 영웅-아들은 주 아버지의 위치를 대신해 주인이 되고, 그 자신만의 멘토(어머니)를 갖게 된다. 따라서 여신 원형은 유령같은 존재, 영적인 인물로 가장 잘 재현된다. 그녀는 순수한 영으로서 전적으로 영웅의 마음속에 존재하며 승리를 향한 동기부여를 제공하는 동시에 정신적 위안을 준다.

기억, 플래시백, 환영 같은 영적 조우를 통한 여신과의 만남은 영웅이 가장 약해진 순간에 감정적 힘과 회복력을 제공한다. 여신과 통합함으로써, 영웅은 남성적이고 여성적인 원형 모두의 힘을 가진 성스러운 아이로 다시 탄생한다. 여신과 그의 만남은 다른 종류의 여성인물, 즉 유혹녀와 만나기 직전에 전략적으로 설정된다.

8단계 : 유혹녀로서 여성

아니마 기능을 하는 유혹녀 인물은 영웅에게 성적이면서 낭만적인 관심을 이끈다. 어떤 의미에서 유혹녀는 또한 형태변환자로 저항적 영웅을 돕기 위해 주인을 배신하는 변절자이기도 하다. 이 단계에서 영웅의 도전은 유혹녀를 믿는 것이다. 이러한 성적 매력이 넘치는 공주들은 또한 영웅의 욕망을 불러일으키는 애정 상대 역할을 한다.

9단계 : 아버지와 화해

이 여정의 정점에서, 영웅은 아버지의 발자국을 따라가고 과거의 아버지 모습이 되면서 그와 ‘화해’한다. 영웅은 그들의 멘토가 성공한 곳에서 성공한다. 그러나 그들은 이제 여정의 가장 위험한 단게에 이르러서, 그들의 메노가 ㅊ추락한 것과 같은 방식으로 추락한다. 화해란 영웅이 그의 아버지와 하나가 되고 그의 유산에 부응해 살아감으로써 자신의 운명을 완성하는 여정의 정점이다.

10단계 : 신격화

2막의 막판에서, 영웅은 가장 커다란 도전에 직면한다. 바로 여기서 영웅은 자신의 그림자를 만난다. 시련을 겪으며, 영웅은 죽지만, 그는 숭고한 영혼과 힘으로 재탄생한다. 이러한 상징적 죽음과 영적인 재탄생이 바로 신격화다. 영웅은 자신의 아버지가 쓰러지고 죽은 바로 그곳에서 영웅은 성공을 거두고 견뎌낸다.

이 단계에서 영웅은 실제로 죽는 것은 아니지만, 적어도 부상, 혹은 거의 죽음에 달하는 경험을 하는 모습으로 죽음에 다가가야만 한다. 시련 속에서 사경에 처하는 지경에까지 이르게 되면서 영웅은 신들의 세게와 조우하고, 신성한 힘을 가진 존재로서 상징적으로 재탄생한다.

11단계 : 최후의 선물

영웅은 그의 시련을 견뎌낸 보상(승리와 성취의 순간)을 받는다. 영웅은 그의 탄생 예언을 성취해낸 것이다. 그는 자신의 운명을 만났고, 아버지에게 복수했거나 화해했다. 또한 영웅 자신이 무엇을 실현한 것인지 인식하게 되고, 이 우주 속에서 자신의 목적과 의미에 관한 통찰력을 얻는다. 어느 순간, 영웅은 자신을 하나의 인간이 아닌, 인간의 상징으로 본다. 보상은 영웅에게는 단순한 선물이 아닌, 마지막 장에서 인류에게 돌려줘야만 하는 신의 은총이다.

3막 : 귀환

여정의 마지막 단계는 영웅이 그의 영적인 고향으로 귀환하는 것을 묘사한다.

12단계 : 귀환의 거부

영웅이 모험을 위해 일상 세계를 떠나기를 주저했던 것과 마찬가지로, 이제 집으로 돌아가기 위해 모험 세계를 떠나는 것을 주저한다. 영웅은 신격화를 통해 변했기 때문에 그는 더 이상 과거의 자신이 아니며, 옛날의 그곳으로 돌아갈 수 있을지 확실히 알 수 없다. 또한 그는 자신을 과거의 세계로 초대하는 문지기를 믿는 것도 주저할 것이다. 그는 이미 이전에 기만과 술수에 질렸고 때문에 타인에 대한 신뢰를 경계한다.

13단계 : 마법의 비상

영웅은 이제 반쯤은 신의 형상이기 때문에 귀향은 마법의 비상이 된다. 이는 흔히 처녀를 구하거나 악당을 죽이기 위해 전속력으로 날아가는 영웅을 보여주면서 긴박하고 긴장감 넘치는 추격전으로 묘사된다. 영웅은 귀향해야만 한다는 것과 죽음에 직면할 것을 알고 있다. 그러나 자발적 희생을 할 용기를 갖고 있는데, 자신의 통합된 원형과 정체성에 대한 신성한 힘을 갖추고 있기 때문이다.

카타르시스

캠벨이 공식적으로 단계에 포함시키진 않았지만, 3막에서 카타르시스가 반드시 존재한다고 언급한 점은 중요한데, 그것은 바로 영웅의 억압된 감정의 정서적 해방이기 때문이다. 카타르시스는 정서적 절정부에서 발생한다. 만약 영웅이 증오와 분노를 느껴 악당을 향해 복수의 욕구를 느낀다면, 그는 악당을 죽임으로써 카타르시스를 성취한다. 카타르시스는 3막에서 해결의 결정적 요소로, 영웅의 일차적 갈등과 직접 연결되어야만 한다.

14단계 : 외부로부터의 구조

영웅은 때로 타인들 손에 이끌려 집으로 돌아간다. 이 단계에서 영웅은 그의 모험세계로부터 구조되어, 협력자에 의해 집으로 돌아온다. 귀환이 마법의 비상에 의해서든, 외부로부터 구조든, 적의 포획에 의해서든, 영웅은 마지막 결전에서 자신의 그림자와 대면하기 위해 귀환하고, 거기서 그의 운명은 결정된다.

15단계: 귀환 관문의 통과

영웅이 일상 세계로 돌아왔을 때, 모험 세계의 신적인 지위를 뒤에 두고 왔으며, 단지 죽을 수밖에 없는 존재로 돌아온 것이다. 죽는 존재로 귀환하면서, 영웅은 진짜 죽음의 가능성에 처하는데, 그것은 영웅으로 하여금 순교와 같은 행위를 반복하여 아버지와 진실로 하나가 되도록 해준다. 귀환 관문의 통과에서 결정적인 상징은 영웅이 물질 세계에서 가진 것을, 자신을 완전히 포기하는 것이다.

16단계 : 두 세계의 주인

모험 세계와 일상 세계, 두 세계의 주인으로서, 일상 세계로 돌아온 그는 그저 영웅일 뿐만 아니라 멘토이기도 하다. 모든 위대한 영웅은 그의 여정의 막바지에 영감을 주는 멘토가 되어야만 한다. 그리하여 영웅은 출발 지점에서 그가 동일시하는 유형의 사람이 되어, 자신의 캐릭터 원형을 완성한다.

17단계 : 삶의 자유

여정의 마지막 단계에서, 영웅은 멘토로 발전하고, 결국 멘토에서 전설이 되는 신화적 원형을 완성한다. 전설로서, 영웅은 항상 모든 사람에게 영원한 영감을 준다. 영웅은 거의 결말에서 죽음을 맞이한다. 용감하고 단호한, 절정에서의 죽음은 영웅의 여정에서 가장 적합한 극적 결말로,

영웅담을 어느 시대나 영감을 주는 전설로 공고화하고, 영적으로 그의 아버지와 함께 하도록 함으로써 영웅의 운명을 완성하고, 그가 명백히 속한 신들의 세계로 귀환시키고, 엄숙한 투영의 순간을 창조함으로써 관객의 마음속에 영웅 전설의 상징을 확고히 심어준다.

영웅의 궁극적 상징은 자유의 상징이다. 비록 영웅이 죽더라도, 그의 상징적 재탄생은 그의 이야기를 들려줌으로써 성취된다. 그의 전설이 주는 영감은 관객의 마음속에 살아있다.

마지막 보상

신화적 영웅은 주로 여정의 끝에서 마지막 보상을 받는다. 이는 일반적으로 궁극적인 사랑의 선물로 보상받는다. 영웅이 결말에서 여성을 얻는 것이 일반적 구조다. 영적으로 여신에게로 귀환하면, 죽음의 순간에도 침울하기보다는 행복한 느낌을 갖게 해준다.(ex 죽는 순간에 죽은 아내와 재회) ‘사후세계에서의 영원한 행복’은 영웅이 죽는 영화의 표준화된 구조다.

독자를 의식하라

이 단계들은 구조적 요소를 재현할 뿐이지 공식이 아니다. 캠벨의 모델에 등장하는 모든 단계를 포함하는 영웅 영화를 기대하면 안된다. 그러나 이런 단계들은 완전히 관객을 사로잡을 힘을 가진 공통적인 원형적 요소를 재현한다.

<영웅의 여정>

일상 세계
모험에의 소명
소명의 거부
초자연적 조력
첫 관문 통과
고래의 배
시련의 길
여신과 만남
유혹녀로서 여성
아버지와 화해
신격화
최후의 선물
귀환의 거부
마법의 비상
외부로부터 구조
귀환 관문의 통과
두 세게의 주인
삶의 자유

칼 융 - 플롯의 원형

greening777 — Thu, 26 Dec 2024 13:46:11 +0900

탄생, 결혼, 그리고 죽음처럼 일반적인 인생의 변화를 재현하는 원형적 주제는 모든 인간에게 집단적으로 공유된다. 또한 재탄생과 변형의 원형적 주제를 통해, 발달하고 변화하며 성장하는 일반적 욕구를 재현한다.

신화는 개인적 갈등을 초월하고 해결하도록 해준다. 신화는 역사적으로 이야기, 전설, 종교, 예술을 통해 전승되어 왔고, 이는 현대에 영화 등으로 표현된다. 우리 시대의 원형을 표현하고 전달하며, 통합하는 일차적인 과정이 되었다.

만남과 통합 : 초월적 기능

꿈(개인적 신화)의 기능, 신화(집단적 꿈)의 기능은 ‘초월적 기능’이다. 자기의 상충되는 부분을 통합함으로써, 우리는 심리적으로 전일적 존재가 된다.

사위 일체

융의 모델에서 원형적 주제는 네 부분으로 구성된 완전한 전일적 존재, 즉 ‘사위 일체’인데, 이는 대립적인 두 쌍의 이중성 사이에 균형을 재현한다.

남성 심리 속 사위일체: 페르소나, 그림자, 아니마, 현명한 노인

여성 심리 속 사위일체: 페르소나, 그림자, 아니무스, 여신

→ 영웅, 악당, 애정상대, 멘토

영웅은 그의 이야기 흐름을 통해 악당(갈등, 약함), 멘토(지혜), 애정상대(로맨스)의 어떤 요소들과 조우하고 통합해야만 한다.

변신

사위 일체의 각각의 원형은 영웅의 캐릭터를 완전히 변신시킬 수 있다. 비극적 변신은 캐릭터가 급작스러운 정체성 변화로 타락했을 때 발생한다. 이것은 악마에 대한 반작용이나 지혜로운 영감으로, 또는 사랑에 대한 동기부여로 발생할 수 있다. 이것은 영웅, 또는 영웅에게 영향을 주는 보조 캐릭터의 내면에서 발생할 수 있다. 변신은 이야기에서 역동적인 부분이며 캐릭터 발달의 중요한 요소다.

운 좋은 우연의 일치

융은 동시성을 집단무의식을 통해 모든 사람과 모든 사건이 연결된 형상으로 묘사한다. 동시성은 신비한 것만큼이나 지적인 아이디어일 수 있고, 동시성의 원형적 현상은 이야기와 영화에서 중심이 되는 주제이기도 하다.

운 좋은 우연의 일치가 잘 사용될 경우, 플롯을 진행시키는 방법이 될 수 있다.

힐링

모두는 삶에서 어느 순간 상처나 트라우마로 고통을 겪는다. 상처 입은 영웅의 이야기는 일반적으로 영웅의 아내 그리고 자녀의 죽음과 연관된다. 이런 유형의 영웅에게 힐링은 거의 폭력을 통해 성취된다. 힐링이 필요한 영웅들은 또한 흔히 전투에서 부상당한다.

본질적으로, 상처입은 영웅은 영혼의 한 부분을 잃어버린 것이다. 상처입은 영웅의 도전은 과거의 고통, 배신, 비극의 그림자를 극복하며 자신의 그림자와 대면하고 전일적 존재가 되어야 한다.

운명

운명적 사랑이란 주제는 사랑의 숙명적인 힘, 사랑은 동시성이 가능한 초인적인 사차원에 속한 것이라는 개념을 감지하게 만든다. 또한 실존적 힘인 죽음도 운명에 의해 조정될 수 있다. 아무리 죽음을 막으려고 해도, 운명을 바꿀 수는 없다. 운명적 사건은 삶의 가장 의미있는 사랑, 죽음, 탄생, 재탄생이란 측면에서 실존적 무게감을 보여준다.

러브신

영웅과 그의 아니마(애정 상대)의 마지막 결합은 이성 원형들의 통합을 재현한다. 러브신에서, 두 원형은 하나가 된다. 성혼의 산물은 ‘신성한 아이의 탄생’, 즉 이성 원형들의 통합을 전형화한다. 영웅은 심리적으로 정신적 건강의 완벽한 전형인 양성성을 지닌 존재로 재탄생한 것이다. 러브신은 영적인 재탄생을 상징할 수 있고, 정서적 카타르시스, 심리적 통합, 원형적 통합, 낭만적 첫날밤일 수 있다.

칼 융 - 캐릭터의 원형

greening777 — Thu, 26 Dec 2024 13:45:45 +0900

집단무의식

프로이트 이론으로부터 벗어난 융 이론의 가장 중요한 점은 인간심리 속에 본질적으로 영적인 요소가 존재한다는 믿음이다. 모든 인간 사이의 종교, 신앙, 영성에 대한 보편적 욕구 이면에 놓인 심리적 힘, 고차원적인 힘에 대한 믿음인 형이상학적 연결을 집단 무의식이라고 불렀다.

원형

집단 무의식은, 그 안에 있는 요소는 개인적 기억과 정서와 절대적으로 관련된 것은 아니라는 점에서 무의식에 관한 프로이트 모델(융에 따르면 ‘개인무의식’)과 다르다. 집단 무의식은 보편적으로 공유된 연상과 이야기로 구성되는, 원형(원시적 이미지)으로 일컬어진다.

예를 들어 모든 인간에게는 어머니가 있다. 이는 어떤 문화에서 강력하고 양육하는 안락한 어머니 형상의 ‘대지의 여신’으로 표현되고, 어머니 ‘마돈나’로 표현되기도 한다. 또 다른 곳에서 ‘대자연 어머니mother nature’, 또는 사랑과 성의 화신이며, 또 다른 곳에선 어머니는 성장과 풍요를 상징한다. 이 모든 재현물 이면의 기본적 아이디어는 동일하며 그것이 바로 어머니의 원형이다.

모든 인간은 개인적 경험과 상관없이, 인간의 보편적 문제에 관련된 공통된 연상을 공유한다. 모든 사람이 어머니, 아버지가 있고, 자신의 성격속에서 갈등에 직면한다. 그리고 성장하고 사회에 적응하며, 정체성 위기에 직면한다. 전설, 신화, 문학, 예술, 영화에서 표현되는 원형은 이러한 보편적인 문제를 재현하고, 집단무의식은 무의식적 차원에서 이런 원형을 공유하고 이해하는 인간적 경향이다.

영웅

신화적 영웅은 자기the self의 일차적 상징이다. 영웅은 핵심적 원형이다. 영웅 원형은 지속적으로 변하는 자신의 원형적 재현이기 때문에 너무 방대해서 하나의 개념으로 좁힐 수 없다. 어떤 특정 영웅이 전달하는 메시지는 특정 영웅이 수행하는 여정에 의해 결정될 것이다. 영웅이 재현하게 될 자기의 요소, 즉 영웅이 마주할 자기의 원형이 이번 장의 주제다.

페르소나

우리가 세상에 보여주는 외면이 우리의 페르소나다. 페르소나는 우리가 다른 사람들에게 드러내는 우리 성품의 마스크다.

스타 자질

‘스타 자질’을 갖고있는 영화스타는 존재감만으로 관객의 마음속에서 그가 연기하는 유형의 캐릭터가 된다. ‘스타’란 용어 자체도 원형적 특성, 즉 어디에나 존재하고 무제한적이며, 보편적인 형상과 관련이 있다. 이런 스타를 잘 이용하면 1막에서 주인공 캐릭터 발달에 시간을 보낼필요가 없다. 캐릭터를 써나갈 때 신체적 묘사에 신경써라. 첫 인상은 가장 강렬하다.

그림자

융의 심리학은 대조의 심리학을 포용하는데, 원초적인 이중성 속에서 자기의 각 부분은 대항하거나 결합하는 부분에 의해 상호보완적이다. (음과 양) 융의 모델에서, 그림자는 페르소나에 대항하는 힘이다. 그림자는 제 2의 자아이며 무의식적 자아의 흐릿한 반영이다. 우리와 늘 함께하지만 종종 알아차리지 못하는 페르소나 마스크 이면에 숨겨진 어두운 측면이다.

그림자로서의 악당

대항적인 원형으로서 악당은 전형적인 그림자인 반면, 영웅은 일반적으로 페르소나다. 마스크 이면의 미친 남자는 보편적 공포, 즉 모든 인간에게 있는 광기와 폭력으로 나아가는 경향을 보여준다.

대조적인 이중성

이중성이란 개념은 대면과 통합이라는 영웅/페르소나의 목표에 토대를 두고 있다. 꿈이나 신화에서, 페르소나는 그림자를 대면해야만 하며 갈등이 해결되기 전에 자신을 자기 속으로 통합해야만한다.

대조적인 영웅과 악당은 완전히 다르지만 기이하게도 상호보완적으로 보인다. 평화로운 영웅은 자기 그림자의 폭력적이고 열정적인 덕목을 물리치기 위해 그것들과 통합해야만한다.

온순한 영웅

온순한 영웅은 폭력적인 악당에 의해 점점 더 멀리 내몰려 결국 자신의 명예, 가족, 자기 자신을 방어하기 위해 폭력적인 부분까지 동원하게 된다. 그림자의 폭력적 속성에 대한 페르소나의 통합은 영웅과 악당이 거대한 투쟁 장면에서 끝장날 때까지 싸우는 플롯에서 재현된다. 대조적인 이중성 주제를 작업하기 위해 영웅-페르소나는 악당-그림자를 개인적으로 만나고 물리쳐야만 한다. 만약 다른 캐릭터가 물리친다면, 심리적 갈등은 해결되지 않는다.

제 2의 자아로서 그림자(지킬 박사와 하이드)

악당은 선한 캐릭터의 어두운 측면을 상징할 수 있다. 한사람의 페르소나와 그림자라는 측면은 두 개의 정체성으로 균열되는데, 정신분열을 묘사한다. 결국 정신병리학은 관객으로부터 즉각적인 공포 반응을 끌어낸다.

또한 문명화된 인간(페르소나)로 가장하지만, 속임수 이면에서는 괴물(그림자)이다. 대조적인 이중성은 이런 캐릭터의 효과적인 고안물이다. 이는 친절하거나 동정심이 있거나 품위 있는 페르소나(ex: 의사, 백작, 온순한 모텔 직원)를 만들어냄으로써, 캐릭터의 가학적이고 살인마적인 측면과 대조시키면 그 이중성이 더욱 두드러진다.

그늘진 영웅

어두운 힘으로부터 자극받은 영웅은 갈등을 겪는다. 그들은 범죄에 대항에 싸우는 투사로서, 정당한 이유로 싸우는 선한 인간의 페르소나를 입고 있다. 그러나 방법(폭력)과 동기부여(복수)는 페르소나 이면의 그림자이다. 배트맨 같은 자경단 영웅은 모두 그늘진 영웅으로, 선과 악의 복합적이고 갈등어린 결합을 보여준다. 로빈후드같은 무법자 영웅 또한 페르소나-그림자 혼합체를 재현한다. 이런 심리적 복합성과 내적 갈등은 실제 인간의 마음속에 존재하기 때문에 관객에게 호감을 준다. 여기서 주인공은 내적 균형감을 추구해야한다. 이런 영웅의 이면에 놓인 상징은 자신의 분열과 갈등을 통합하고, 자기 자신을 만나는 것이다.

그림자 과거

캐릭터의 그림자는 비밀스럽고 비극적이며, 심리적 외상이거나 평판이 좋지 않은 과거에 의해 재현될 수 있다. 그들은 자신의 어두운 과거에 대해 말하고 싶어 하지 않는다. 이런 시나리오는 그들의 과거를 관객의 상상력에 맡긴다. 그렇기 때문에 그림자, 야만성, 퇴행의 정도는 끝이 없다. 이런 막연함은 캐릭터에 신비감을 더한다. 주인공의 배경 이야기에 어두운 과거를 가미한다면, 주인공은 자신의 과거에 직면해야한다.

그림자로부터 도망가기

자신의 그림자로부터 도망가려는 주인공은 완전한 존재가 되기 위해 자신의 그림자와 직면해야한다. 여기서 그림자는 검고 어둡고 잔인한 외면적 형상의 빌런으로 재현될 수 있는데, 이런 빌런은 주인공의 어두운 과거의 상징이다.(ex: 스타워즈의 루크와 다크베이더) 주인공은 자기 정체성의 진실을 수용해야한다. 주인공 발달에서, 그 핵심은 자신의 단절된 부분에 대한 더 깊은 이해, 통합과 직접 연결되어야 한다.

영원한 그림자

주인공과 대립하는 거울상의 빌런(안티테제)는 주인공의 그림자를 나타낸다. 주인공은 자신의 그림자와 대면하고 통합한다. 그런 다음 주인공은 다시 그림자가 될 수 있는데, 이는 아무리 멀리 도망가더라도, 그림자는 언제나 바로 우리 뒤에 있다는 점을 나타낸다.

그림자의 시각적 재현

악당, 라이벌, 악마 같은 그림자의 시각적 재현은 강력하고 유용하다.

여신

프로이트처럼 융도 아이들은 부모의 이미지를 내면화해서 유지한다는 점을 믿었지만, 프로이트와 달리 융은 내면화된 부모형상이 꿈과 신화에서 원형적 형태로 드러난다고 믿었다. 신화에서 어머니 형상은 성스러운 어머니로 재현되는데 이를테면, 대지의 여신, 풍요의 여신, 대자연 어머니, 성모마리아 등이다. 여신 원형은 위로해주고, 양육하며, 혼화하고 친절한, 집단적이며 우주적인 어머니이다. 여신을 대면할 때, 주인공은 긍정적 어머니 형상과 연결된 정서적 힘, 직관적 지혜, 예민함과 통합한다.

그림자 여신

융의 대항의 심리학에 따라, 긍정적 어머니 원형(여신)은 부정적 어머니 원형(마녀)과 균형을 이룬다. 사악한 마녀는 여신의 그림자다. 마녀는 종종 사악한 새엄마로 그려지거나, 비열하고 위협적인 모성적 인물로 등장한다. 어린 시절부터 오랫동안 억압되고 갈등어린 기억, 방기, 잔인함, 학대, 수치는 그림자 여신 원형을 통해 재현된다.

여신의 실제 삶

잘 발달된 모성적 인물은 여신과 마녀 양자 모두의 속성을 지닐 수 있다. 그들은 실제로 도움을 주고 돌봐주고 치유해주기도 하지만, 완벽하게 좋은 것도 아니며 완벽하게 사악하지도 않는다.

현명한 노인

아버지는 신, 예언자, 마법사, 목사 등 지혜나 조언을 주고 인도해주는 현명한 노인 남성 인물로 재현된다. 영화에서 현명한 노인은 주인공에게 멘토 인물의 기능을 수행한다. 그림자 아버지 형상은 종종 거짓 멘토나 부정적 아버지 형상의 역할로 재현된다.(ex: 스타워즈의 다스베이더) 현명한 노인은 아버지 형상과 통합하려는 주인공의 욕구를 재현한다.

아니마

균형 잡힌 자기는 남성적 여성적 속성 모두를 결합시킨다. 남성적 자기는 여성적 원형(아니마)의 형태 속에 여성성의 화신을 갖고 있다. 아니마에 의해 의인화된 성품은 예민함, 정서적 지혜, 직관, 연민, 보살핌과 같은 여성적인 힘으로 전형화된다. 아니마는 여신과 같은 원형이 아닌, 낭만적이고 에로틱한 형상이다. 전통적인 영웅담에서, 보통 ‘곤경에 처한 여성’으로 등장하는 아니마는 영웅이 발견하고 구출해야만 하는 여성 인물이다. 여성을 구출해냄으로써, 영웅은 자신의 아니마를 생성시키고 자기 자신의 본질적 부분과 통합하게 된다.

팜므파탈

모든 긍정적 원형은 대립적인 부정적 원형을 갖고 있다. 그림자 아니마는 ‘팜므파탈’이다. 그늘진 유혹녀는 순수한 사랑보다 성적 사랑을 제공한다. 또한 그녀는 일반적으로 영웅에게 위험한 인물이다. 그림자 아니마는 극도로 강력한 원형적 인물인데, 가장 원초적인 두 가지 추동력인 성과 공격성을 한 캐릭터에게 결합시켰기 때문이다. 그녀의 위험성은 그녀의 매혹적 섹슈얼리티에 직면한 주인공의 무방비 상태에서 설정된다.

아니무스

여성 심리 속에 남성적 원형은 아니무스다. 이 원형은 용기, 리더십, 지성적 지혜, 육체적 힘과 같은 남성적인 속성을 재현한다. 전통적인 서구 신화와 달리 현대적 신화에선 여성 영웅이 등장하는 많은 영화가 있으며, 아니무스 인물은 전통적인 남성 영웅담에서 아니마와 유사한 기능을 수행한다. 남성 영웅은 여성 영웅에게 아니무스로서 용감하고 거칠며 모험적이고 강력해지도록 영감을 주며, 여성 영웅은 남성 영웅에게 아니마로서 사랑스럽고, 섬세하고 따스하며 충실하도록 영감을 준다.

그림자 아니무스

괴물, 연쇄살인범, 사이코는 그림자 아니무스의 기능을 실행한다. 여기서 여주인공은 전통적인 여성 역할 즉 ‘곤경에 처한 여성’ 역할을 해낸다. 결말에서, 여성은 그림자 아니무스로부터 도망치기보다 조우함으로써 자신의 캐릭터를 발달시킨다. 이러한 극적인 마지막 만남에서, 그녀는 전형적인 섬뜩한 방식으로 폭력적 힘을 파괴하여 그 힘과 통합하게 된다.

마술사

고대 신화의 신 대부분은 인간을 혼동시키고, 머리를 어지럽게 하는 농간을 부리는 기만적인 신이다. 마술사 신이 지혜를 가져다줄 때, 흔히 수수께끼 형태로 배달된다. 영웅은 신의 지혜나 인도를 얻기 전에 수수께끼를 푸는 자신의 지적 능력을 증명해야만 한다.

마술사 원형이 영화에 등장할 때, 보통 코미디언으로 나온다. 마술사 주인공은 마술, 교묘한 속임수, 술수를 사용하면서 자신의 그림자와 만나고 그것을 이겨낸다. 마술사 주인공은 힘과 용기, 투지와 같은 전통적인 영웅의 덕목을 보여주기도 하지만 주된 힘은 지적능력, 민첩성, 창의성이다.

마술사 인물이 주인공이 아닐 경우 희극적 기분전환 조수 역을 할 것이다. 이런 마술사 캐릭터는 악당을 속여 주인공을 매 순간 도와주고, 악당을 혼동시키는 역을 해낸다. 마술사 원형의 열쇠는 지적능력이다.

형태변환자

융은 형태변환자를 자기의 상징이라고 믿었는데, 형태변환자는 늘 성장하고 변하며, 발달한다. 중요한 캐릭터들은 이야기가 진행되면서 발달해야만 하는데, 캐릭터가 어떤 의미심장한 방식으로 변한다는 뜻이다.

형태변환적인 마술사

신화적 신은 종종 마술사와 마찬가지로 형태변환자이기도 하다. 두 가지 원형은 기능과 상징적 측면에서 유사하다. 예를 들어 제우스는 독수리로 변신하기도 하고, 여자와 잠자리를 갖기 위해 마술을 건다. 이와 유사하게 형태변환자는 영화에서 마술의 원형적 형태다. 주인공이 적진을 들어가기 위해 위장하는 플롯은 오늘날에도 효과적인 장치로 여전히 지속되고 있다.

육체적 형태변환자

뱀파이어와 늑대인간은 신의 초자연적 힘을 재현하기 때문에 끔직하고 무서운 원형적 형상이다. 신화에서는 오직 신적 존재만 동물이나 여타 비인간적 형태로 육체적 변신을 할 수 있다. 형태변환이 외형적 측면에서 육체적 변신으로 성취되건 캐릭터 측면에서 심각한 변신이 성취되건, 형태변환자 원형은 이야기와 영화에 있어서 보편적인 형상이며 개인적 변화, 변신, 그리고 재탄생의 인간적 잠재성에 대해 매우 강력하게 공명하는 상징이다.

에니어그램 통합, 분열의 방향

greening777 — Tue, 24 Dec 2024 08:01:58 +0900

에니어그램의 원 주변에 있는 각각의 번호에 두 개의 선이 연결되어 있다. 한 선은 통합의 방향, 한 선은 비통합의 방향을 나타낸다. 양방향의 움직임은 자연스럽게 일어나는 과정이다. 에니어그램은 각각의 유형이 건강한 방향으로 나아가서 그 유형의 특성에 덜 묶이게 될 때, 그리고 그 반대로 나아가서 그 유형의 특성에 더 동일시가 될 때 어떤 모습이 나타나는지를 예측한다.(통합과 비통합 방향에서의 움직임은 수준의 오르내림과 별개의 과정이다)

통합과 비통합의 방향은 발달 과정에서 우리가 진보하고 있는지 퇴보하고 있는지를 알려준다. 통합은 우리에게 성장의 객관적인 표시를 제공한다. 비통합은 스트레스 상황에서 우리가 어떻게 반응하며 우리의 무의식적인 동기가 무엇이며 통합으로 나아가기 위해서 어떤 자질이 필요한지를 보여준다.

특정 방향의 움직임은 모두 좋고 다른 방향의 움직임은 모두 나쁘다고는 말할 수 없다. 인간의 본성은 이 두 방향으로 발전해나가며 에니어그램은 다른 성격 체계에서는 할 수 없는 미묘한 메커니즘의 변화를 추적할 수 있다.

비통합의 방향

비통합의 방향은 대개 스트레스가 증가하는 시기에 나타난다. 각 유형의 전략을 끝까지 밀어붙이는데도 상황을 개선시키지도, 자신이 원하는것을 얻게 해 주지도 못할 때, 우리는 무의식적으로 비통합의 방향에 있는 유형처럼 행동하게 된다. 이것이 곧바로 파괴적인 결과를 가져오지는 않지만 이러한 행동과 태도는 무의식적이고 강박적인 경향이 있기 때문에 이것을 심리학적 용어로 행동화라고 한다. 감정을 느끼는 것과 그것을 행동화 하는 것 사이의 차이는, 자신의 감정을 억압하지 않고 그 감정이 우리를 강박적인 행동으로 이끌지 않는 상태에서 실제로 그 감정을 느끼는 것이다.

각 유형의 비통합 방향

9->6->3->9 , 1->4->2->8->5->7->1

1번 조직적인 1번이 갑자기 4번처럼 우울하고 비이성적이 된다

2번	친절한 2번이 갑자기 8번처럼 공격적이 되고 남을 지배하려 든다
3번	의욕이 강한 3번이 갑자기 9번처럼 아무 일에도 상관하지 않고 무감각해진다
4번	남들과 떨어져 있으려는 4번이 갑자기 2번처럼 지나치게 관여하고 사람에게 집착한다
5번	독립적인 5번이 갑자기 7번처럼 지나치게 활동적이고 산만해진다
6번	충실한 6번이 갑자기 3번처럼 경쟁적이고 거만해진다
7번	산만한 7번이 갑자기 1번처럼 완벽주의가 되고 비판적이 된다
8번	자신감 있는 8번이 갑자기 5번처럼 두려움이 많고 은밀해진다
9번	스스로 만족하는 9번이 갑자기 6번처럼 불안하고 걱정이 많아진다

비통합의 방향에 있는 번호의 성격 특성이 나타나는 수준은 같은 기본 유형 안에서 거의 같은 수준이라고 할 수 있다. 어떤 관점에서 보면 비통합의 방향으로 움직이는 것은 단지 또 다른 생존 메커니즘이다. 비통합의 방향은 억압되어 있는 것이 발산될 수 있는 길을 열어 준다. 행동화는 우리에게 일시적인 안도감을 주며 자신의 기본 유형에서 건강하지 않은 범위로 떨어지는 속도를 늦춰준다. 물론 우리는 행동화한 후에 많은 에너지를 발산하지만 문제를 다루는 것을 미룰 뿐이다. 이러한 이유 때문에 감정적인 어려움이나 큰 위기 상황을 겪은 사람들은 자신의 기본적인 유형보다 비통합의 방향에 있는 유형과 자신을 동일시한다.

통합의 방향

비통합의 방향은 무의식적이고 충동적이다. 이것은 에고가 자신의 정신상태의 불균형을 보상하려는 자동적인 방식이다. 그러나 통합의 방향은 의식적인 선택을 필요로 하기 때문에 비통합의 방향에서 일어나는 변화와는 다르다. 자신의 성격 유형이 지고 있는 짐을 놓기 시작할 때 특정 방향으로 성장과 발전 과정이 일어난다. 우리가 현재에 존재할수록 통합의 방향에서 나타나는 긍정적인 성격의 자질들이 나타나기 시작한다. 통합이 일어나기 시작할 때 자기 유형의 평균 범위에서 나타나는 제약이 고통스럽게 느껴진다. 그래서 통합의 방향은 자기 유형에 고착되는 상태를 치유할 수 있는 치료제라고 할 수 있다.

우리가 다른 사람과의 관계에서 안정감을 느낄 때 모르는 사람에게 하기엔 어려운 과감한 행동을 시도한다. 이런 안전 지점으로의 움직임은 진정한 통합의 과정이 아니라 다른 것에 의해 보충되고 대체되는 성격의 한 부분이 순간적으로 나타나는 것이다.

각 유형의 통합 방향

9->3->6->9 , 1->7->5->8->2->4->1

1번 분노가 많아지고 비판적인 1번이 건강한 7번처럼 즉흥적이고 유쾌해진다

2번	자만심이 있고 스스로는 기만하는 2번이 건강한 4번처럼 감정적이고 사색적이 된다
3번	허영심이 많은 3번이 건강한 6번처럼 협동적이고 사람들에게 충실해진다
4번	질투가 많고 감정적으로 불안정한 4번이 건강한 1번처럼 원칙적이고 객관적이 된다
5번	욕심이 많고 독립적인 5번이 건강한 8번처럼 자신감 있고 결단력을 지닌다
6번	두려움이 많고 비관적인 6번이 건강한 9번처럼 긍정적이고 편안해진다
7번	욕구를 자제하지 못하며 산만한 7번이 건강한 5번처럼 집중력이 있고 깊이가 있어진다
8번	욕망이 강하고 남을 통제하려 하는 8번이 건강한 2번처럼 남을 보살피고 따뜻한 마음을 갖게 된다
9번	느리고 나태한 9번이 건강한 3번처럼 자신을 개발하고 에너지가 많아진다.

통합의 방향으로 이동하기 위해서는 의식적인 선택이 필요하지만, 그 방향에 있는 태도와 행동을 무조건 따라하는 건 아니다. 통합의 방향에 있는 유형의 행동을 따라하는 것은 그 유형의 성격을 더 강하게 만들 뿐이다. 진정한 변화는 새로운 에고의 패턴과 방어 기제를 덧붙이는 것이 아니라 거기서 벗어나는 것이다. 예전의 습관을 하지 않는 것 외에는 성격이 할 수 있는 일은 별로 없다. 통합의 과정은 뭔가를 해야하는 것이 아니라 우리를 가로막는 성격의 면들에서 의식적으로 벗어나는 과정이다.

통합의 방향에 있는 유형은 무엇이 진정으로 우리를 충족시키는지를 알려주고 우리의 기본 유형이 가진 잠재력을 깨닫게 해준다. 우리가 자신의 본질을 덮고 있는, 즉 스스로를 패배시키는 장애물을 완전히 이해하고 경험할 때, 우리 영혼의 완전성이 자연스럽게 나타난다.